Tradičná čínska medicína (TČM) predstavuje viacúrovňový systém diagnostických a ošetrovacích metód, ktoré sa vyvíjali po dobu viac ako 3500 rokov. Vychádza z učenia taoizmu a jej základom je spirituálne chápanie jednoty tela, mysle a duše človeka, ktorý je zároveň súčasťou prírody, našej planéty a vesmíru naplneného energiou.

Jednou z kľúčových koncepcií, o ktoré sa TČM opiera, je koncepcia jin a jang. Bola vytvorená na základe úvah a pozorovaním prírody, v ktorej sa všetko vyskytuje v pároch. Tieto dvojice sú protichodné, no vzájomne sa podmieňujú a všetko je vo vzájomnej dynamickej súhre založené na premene. Aj v každom človeku pôsobí tento princíp, a teda ľudské telo je považované za štruktúru jin-jang. Pokiaľ medzi oboma pólmi panuje rovnováha, znamená to zdravie a nerovnováha vedie k rozvoju choroby. Preto cieľom TČM je vyrovnanie jinových a jangových aspektov tela. Jin predstavuje ženský princíp a vo vzťahu k štruktúram ľudského tela zahŕňa dolnú polovicu, prednú stranu a pravú polovicu tela, tiež telesné dutiny, plné orgány, pokožku a kosti. Jang zasa predstavuje mužský princíp a zahŕňa hornú polovicu, zadnú stranu, ľavú polovicu tela, vonkajšie časti, duté orgány, šľachy a chrupky.

Druhou kľúčovou koncepciou je učenie o piatich elementoch – drevo, oheň, zem, kov a voda. Toto učenie hovorí, že energia cirkuluje v kruhu a jednotlivé elementy sa vzájomne vytvárajú a podporujú, ale aj riadia a kontrolujú. Voda živí drevo a necháva vyrásť rastlinu (drevo). Drevo môže byť spálené (oheň) a z popola potom vzniká zem. Tá vytvára kovy, ktoré opäť zhromažďujú vodu. Zároveň oheň kontroluje kov, pretože ho dokáže roztaviť. Kov zase kontroluje drevo, keďže ho môže rozštiepiť. Drevo kontroluje zem, ktorú dokáže formovať, a zem kontroluje vodu, pretože určuje brehy a môže ju vsiaknuť. Z hľadiska začlenenia orgánov zemi prináleží slezina a žalúdok, kovu pľúca a hrubé črevo, vode obličky a močový mechúr, drevu pečeň a žlčník a ohňu srdce a tenké črevo.

Čínsky model ľudského tela je opisovaný ako energetický systém, v ktorom spolu pôsobia esencie hmotného i nehmotného charakteru. Čchi je všetko naplňujúca životná energia, ktorá prúdi cez neviditeľné riadiace dráhy nazývané meridiány. Je zdrojom všetkých telesných aktivít, udržiava telesnú teplotu, chráni telo, premieňa potravu a vzduch na životne dôležité látky a uchováva telesné substancie. Jing je výživnou alebo duchovnou energiou, ktorá zodpovedá za pomalé procesy v tele. Xue je krv, ktorá nie je len telesnou substanciou, ale v ponímaní TČM je úzko spojená s čchi, ktorá ju vytvára, pohybuje ňou skrz telo a udržiava v krvných cievach. Pojem Jin-Ye zahŕňa lymfu alebo tzv. telesné šťavy, ktoré slúžia na zvlhčovanie tela. Shen je duch alebo duša človeka, ktorá spolu s jing a čchi tvorí životne dôležité zložky života. Dá sa posilniť a opäť uviesť do rovnováhy meditáciou.

Základné substancie prúdia cez neviditeľné telesné dráhy – meridiány, ktoré možno prirovnať k riekam s rôznym prietokom. Existujú oblasti s vysokým, ale aj nízkym prietokom čchi. Pri ich zablokovaní a nahromadení čchi na jednom mieste sa začnú rozvíjať ochorenia. Na každom z meridiánov sa nachádzajú špecifické akupunktúrne body, tzv. prístupové body. Tie priťahujú čchi späť do energetického prúdu, alebo ho odvádzajú. Na tento účel sa využíva akupunktúra. Pri nej sa do daných prístupových bodov zabodávajú jemné ihličky, ktoré sa v nich ponechajú určitú dobu, kým pacient odpočíva. Tieto body však možno ovplyvniť aj tlakom (akupresúra, masáže) či teplom (moxovanie). Prúdenie čchi sa dá ovplyvniť aj gymnastickými cvičeniami a meditáciou, stravou, fytoterapiou a pod.

Jedným zo základných pilierov, o ktoré sa TČM opiera, sú liečivé rastliny, ako aj minerály a živočíšne produkty. Okolo roku 2000 p. n. l. opísal vládca Shen Nong približne 300 medicínsky využiteľných rastlín vrátane možnosti ich použitia.

...

PharmDr. M. Gáborová


You-Tube kanál Herby

Kanál Herby